Плоды мудрости
Ради чего этот человек будет
жить, страдать, тратить силы, время, деньги? Чтобы еще чуть&
чуть продлить это ужасное существование?
Идущие дорогой Торы, совершая усилия внутри своего эго&
изма, страдая от него, борясь с ним, знают, для чего даны эти
состояния. Какова цель этой борьбы. В итоге, в вечную копилку
входят все эти страдания, которые являются уже осознанными.
Это совсем другой путь. Сами страдания имеют другой вкус, хотя
в низшей точке этого состояния пропадает ощущение Торы, Кабба&
лы. И страдания ощущаются человеком, как самые обычные.
Если бы и во время кризисных, острых, ситуаций человек
чувствовал бы получение духовного вознаграждения, то это бы&
ло бы «подслащивание» («амтака») страданий. И они перестали
бы ощущаться страданиями. Падения на нашем пути очень глу&
бокие, правда, короткие. Кроме страдания или животного насла&
ждения, или сильного эгоистического чувства, человек не испы&
тывает ничего. Становится животным.
Такое состояние человек обязан пройти в каждом своем же&
лании, ощутив его в истинной мере. Для исправления эгоизма
нужен весь духовный свет. Свет Творца — это одновременно и
исправление, и наслаждение. Эгоизм—это огромное духовное
свойство, страшное творение!
Переделав его, изменив намерение, человек становится рав&
ным Творцу. Эгоизм создан в противоположность Творцу. Отсюда
196
Плоды мудрости
понятен уровень этого создания. Это огромнейший заряд, мы его
не ощущаем, будучи роботами, автоматами. А как только пробу&
ем ощутить, видим, что не в состоянии. И кричим Творцу: «Спа&
си!»—протянув руки Ему навстречу.
Мы не в состоянии изменить даже самое маленькое жела&
ние. Без помощи Творца, Торы, это невозможно. На духовных
ступенях тем более. Там такие клипот, что весь эгоизм нашего
мира, прошлых и будущих поколений, по сравнению с самой
маленькой духовной ступенью, ничто! А сколько таких духов&
ных ступеней...
Теоретически, страдания—это отсутствие света. Наслажде&
ние— его ощущение. Кли добровольно исторгает из себя свет,
потому что желает быть подобным Творцу. Для него эгоистиче&
ские страдания заменяются альтруистическими.
Страдания от отсутствия света меньшие, чем страдания от
отсутствия ощущения Творца. Страдания представляются само&
му кли по&разному. Эгоистический страх—это страх за своих де&
тей, за себя, боязнь не получить вознаграждения в будущем мире.
Альтруистический страх—это страх того, что недостаточно
сделал для Творца. Это духовный страх. Делаю ли я ради Творца?
Заповедь любви держится на Заповеди страха. Люблю ли я Его
достаточно? Заповедь любви самая большая. Нет ничего, кроме
любви. Притяжение, желание слиться, стать подобным. Но та&
кая любовь к Творцу должна держаться на страхе, страхе аль&
труистическом.
Это огромные страдания: «Все ли я сделал для Творца?» Это
и есть бесконечное кли, в которое человек может получить веч&
ное наслаждение, бесконечный свет. И постоянно есть возмож&
ность дальнейшего духовного продвижения. Поэтому и создан
цимцум алеф.
Данная книга публикуется частично и только в целях ознакомления! Все права защищены.